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Thursday, 20 February 2020

worship February 20, 2020

Interesting fact about Maha Shivaratri, Maha Shivaratri is a Hindu festival celebrated annually in honour of Lord Shiva.

Adiyogi is located at the Isha Yoga center which houses the Dhyanalinga in Coimbatore, Tamil Nadu at the foothills of Velliangiri Mountains, a range in the Western Ghats. The height of the statue, 112 ft.

महा शिवरात्रि भगवान शिव के सम्मान में प्रतिवर्ष मनाया जाने वाला एक हिंदू त्योहार है, और विशेष रूप से, शिव के विवाह के उत्सव का दिन है। हिन्दू पंचांग के प्रत्येक लूनी-सौर मास में, महीने की 13 वीं रात / 14 वें दिन, पर शिवरात्रि होती है, लेकिन साल में एक बार देर से सर्दियों (फरवरी / मार्च, या फाल्गुन) में और ग्रीष्म के आगमन से पहले शिवरात्रि मनाते हैं। का अर्थ है "शिव की महान रात"।

यह हिंदू धर्म में एक प्रमुख त्यौहार है, और यह त्यौहार पवित्र है और जीवन और दुनिया में "अंधेरे और अज्ञान पर काबू पाने" की याद दिलाता है। यह शिव को याद करने और प्रार्थना, उपवास, और नैतिकता और दूसरों जैसे ईमानदारी, दूसरों के लिए गैर-चोट, दान, क्षमा और शिव की खोज पर ध्यान देने के द्वारा मनाया जाता है। उत्साही भक्त पूरी रात जागते रहते हैं। अन्य लोग शिव मंदिरों में से एक पर जाते हैं या ज्योतिर्लिंगम के तीर्थ यात्रा पर जाते हैं। यह एक प्राचीन हिंदू त्योहार है जिसकी मूल तिथि अज्ञात है।

कश्मीर शैव धर्म में, पर्व को कश्मीर क्षेत्र के शिव विश्वासियों द्वारा हर-रत्रि या ध्वनि को सरल बनाने वाला हेरथ या हेराथ कहा जाता है। इस त्योहार को चिह्नित करने के लिए कैनबिस की भी धुलाई की जाती है, खासकर नेपाल और भारत जैसे देशों में।

विवरण

चिंतन का पर्व

महाशिवरात्रि पर शिव की विग्रह रात्रि के दौरान,

हमें अंतराल के क्षण में लाया जाता है

विनाश और उत्थान के बीच;

यह रात का प्रतीक है

जब हमें उस पर मनन करना चाहिए

विकास को क्षय से बाहर देखता है।

महाशिवरात्रि के दौरान हमें अकेले रहना होगा

हमारी तलवार के साथ, शिव हमसे बाहर हैं।

हमें पीछे और पहले देखना होगा,

यह देखने के लिए कि हमारे दिल से क्या बुराई मिटती है,

पुण्य की वृद्धि को हमें प्रोत्साहित करने की आवश्यकता है।

शिव केवल हमारे बाहर ही नहीं, हमारे भीतर भी हैं।

अपने आप को एक स्वयं के साथ एकजुट करने के लिए

हम में शिव को पहचानना है।

महा शिवरात्रि एक वार्षिक त्योहार है जो हिंदू भगवान शिव को समर्पित है, और हिंदू धर्म की शैव धर्म परंपरा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। अधिकांश हिंदू त्योहारों के विपरीत, जो दिन के दौरान मनाए जाते हैं, रात में महा शिवरात्रि मनाई जाती है। इसके अलावा, अधिकांश हिंदू त्यौहारों के विपरीत, जिनमें सांस्कृतिक रहस्योद्घाटन की अभिव्यक्ति शामिल है, महा शिवरात्रि एक गहन घटना है जो अपने आत्मनिरीक्षण पर ध्यान केंद्रित करने, उपवास, शिव पर ध्यान, आत्म अध्ययन, सामाजिक सद्भाव और शिव मंदिरों के लिए एक पूरी रात की सतर्कता के लिए उल्लेखनीय है।

इस उत्सव में एक "जागरण", रात-रात भर की सजगता और प्रार्थनाओं को शामिल करना शामिल है, क्योंकि शैव हिंदू इस रात को अपने जीवन और दुनिया में शिव के माध्यम से "अंधकार और अज्ञान पर काबू पाने" के रूप में चिह्नित करते हैं। शिव को फल, पत्ते, मिठाई और दूध चढ़ाया जाता है, कुछ लोग शिव की वैदिक या तांत्रिक पूजा के साथ पूरे दिन का उपवास करते हैं, और कुछ ध्यान योग करते हैं। शिव मंदिरों में, शिव के पवित्र मंत्र "ओम नमः शिवाय" का दिन में जाप किया जाता है।

महा शिवरात्रि हिंदू लूनी-सौर कैलेंडर के आधार पर तीन या दस दिनों में मनाई जाती है। हर चंद्र मास में एक शिवरात्रि (12 प्रति वर्ष) होती है। मुख्य त्यौहार महा शिवरात्रि, या महान शिवरात्रि कहा जाता है, जो 13 वीं रात (चंद्रमा को भटकने) और महीने के 14 वें दिन फाल्गुन में होती है। ग्रेगोरियन कैलेंडर में, दिन फरवरी या मार्च में पड़ता है।

इतिहास और महत्व

महाशिवरात्रि के महत्व को कई किंवदंतियां समझाती हैं, एक यह शिव की नृत्य की रात है।

महा शिवरात्रि का उल्लेख कई पुराणों, विशेषकर स्कंद पुराण, लिंग पुराण और पद्म पुराण में मिलता है। ये मध्यकालीन युग शैव ग्रंथ इस त्योहार से जुड़े विभिन्न संस्करणों को प्रस्तुत करते हैं, और शिव के प्रतीक जैसे लिंगम के लिए उपवास, श्रद्धा का उल्लेख करते हैं।

विभिन्न किंवदंतियों में महा शिवरात्रि के महत्व का वर्णन है। शैव मत परंपरा में एक कथा के अनुसार, यह वह रात है जब शिव सृष्टि, संरक्षण और विनाश का स्वर्गीय नृत्य करते हैं। भजनों का जाप, शिव शास्त्रों का पाठ और भक्तों के राग इस लौकिक नृत्य में शामिल होते हैं और हर जगह शिव की उपस्थिति को याद करते हैं। एक अन्य कथा के अनुसार, यह वह रात है जब शिव और पार्वती का विवाह हुआ था। एक अलग किंवदंती में कहा गया है कि शिवलिंग जैसे कि लिंग को अर्पित करना एक वार्षिक अवसर है, यदि किसी पापी मार्ग पर पुनः आरंभ करने और इस तरह से माउंट कैलाशा तक पहुंचने और मुक्ति के लिए पिछले पापों से छुटकारा पाने के लिए।

इस त्योहार पर नृत्य परंपरा के महत्व की ऐतिहासिक जड़ें हैं। महा शिवरात्रि को कोणार्क, खजुराहो, पट्टदकल, मोढेरा और चिदंबरम जैसे प्रमुख हिंदू मंदिरों में वार्षिक नृत्य समारोहों के लिए कलाकारों के ऐतिहासिक संगम के रूप में कार्य किया गया है। चिदंबरम मंदिर में इस आयोजन को नाट्यंजलि कहा जाता है, जिसका अर्थ है "नृत्य के माध्यम से पूजा", जो अपनी मूर्तिकला के लिए प्रसिद्ध है, जिसे प्राचीन हिंदू पाठ नाट्य शास्त्र नामक नृत्य कला में सभी नृत्य मुद्राएं दर्शाती हैं। इसी तरह, खजुराहो शिव मंदिरों में, महाशिवरात्रि पर एक प्रमुख मेला और नृत्य महोत्सव, जिसमें शैव तीर्थयात्री मंदिर परिसर के चारों ओर मीलों तक डेरा डालते हैं, 1864 में अलेक्जेंडर कनिंघम द्वारा प्रलेखित किया गया था।

महा शिवरात्रि और तंत्र

महा शिवरात्रि वह दिन माना जाता है जब आदियोगी या पहले गुरु ने अपनी चेतना को अस्तित्व के भौतिक स्तर पर जागृत किया। तंत्र के अनुसार, चेतना के इस स्तर पर, कोई भी उद्देश्य अनुभव नहीं होता है और मन को स्थानांतरित किया जाता है। ध्यानी समय, स्थान और कार्य को स्थानांतरित करता है। यह आत्मा की सबसे चमकदार रात मानी जाती है, जब योगी शुन्य या निर्वाण की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, जो अवस्था समाधि या प्रदीप्ति को सफल करती है।

कहानियाँ और विश्वास

इस शुभ घटना के साथ कई कहानियां और मान्यताएं जुड़ी हुई हैं।

समुंद्र मंथन
ऐसा माना जाता है कि इस विशेष दिन पर भगवान शिव ने समुद्र मंथन के दौरान उत्पन्न हलाहल को अपने गले में धारण किया और उसे गले में धारण किया जो नीला हो गया और नीला हो गया, जिसके बाद उसका नाम नील कंठ रखा गया। यह भी माना जाता है कि प्रसिद्ध नीलकंठ महादेव मंदिर वह स्थान है जहां यह घटना हुई थी या जहां भगवान शिव ने अंधेरे पदार्थ के रूप में जहर का सेवन किया और ब्रह्मांड को बचाया।

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Wednesday, 19 February 2020

Shivaji Maharaj February 19, 2020

यदि आप छत्रपति शिवाजी महाराज के प्रशंसक हैं, तो आपको छत्रपति शिवाजी महाराज के बारे में गहरी जानकारी होनी चाहिए, यह त्योहार 19 फरवरी को मराठा सम्राट, छत्रपति शिवाजी महाराज की जयंती के रूप में मनाया जाता है।


	Statue of Shivaji at Raigad Fort

शिव जयंती या शिवाजी जयंती भारतीय राज्य महाराष्ट्र का एक त्योहार और सार्वजनिक अवकाश है। यह त्योहार 19 फरवरी को मराठा सम्राट, छत्रपति शिवाजी की जयंती के रूप में मनाया जाता है। यह त्यौहार महाराष्ट्र के बाहर कुछ हद तक मनाया जाता है। कुछ लोग इस दिन को महाराष्ट्र में हिंदू कैलेंडर के द्वारा मनाते हैं।

इतिहास

वर्ष 1869 में, महात्मा ज्योतिराव फुले ने रायगढ़ पर शिवाजी महाराज की समाधि की खोज की और अपने जीवन का पहला और सबसे लंबा गाथा लिखा। शिव जयंती की शुरुआत महात्मा ज्योतिराव फुले ने 1870 में पुणे में पहली घटना के साथ की थी। तब से शिव जयंती का बड़े पैमाने पर विस्तार हुआ। इसके बाद, शिव जयंती के माध्यम से बाल गंगाधर तिलक ने ब्रिटिश विरोध के दौरान लोगों को एकजुट करने का काम किया। 20 वीं शताब्दी में, बाबासाहेब अंबेडकर ने शिव जयंती भी मनाई, जो शिव जयंती के कार्यक्रम के दो बार अध्यक्ष थे।

शिवाजी महाराज के बारे में

शिवाजी भोसले I एक भारतीय योद्धा-राजा और भोंसले मराठा कबीले के सदस्य थे। शिवाजी ने बीजापुर के घटते आदिलशाही सल्तनत से एक एनक्लेव को उकेरा जो मराठा साम्राज्य की उत्पत्ति का कारण बना। 1674 में, उन्हें औपचारिक रूप से रायगढ़ में अपने क्षेत्र के छत्रपति (सम्राट) के रूप में ताज पहनाया गया।

अपने जीवन के दौरान, शिवाजी ने मुगल साम्राज्य, गोलकुंडा की सल्तनत और बीजापुर की सल्तनत के साथ-साथ यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के साथ गठजोड़ और शत्रुता दोनों में संलग्न रहे। शिवाजी के सैन्य बलों ने मराठा क्षेत्र पर प्रभाव, कब्जा और इमारतें बनाने और मराठा नौसेना बनाने का विस्तार किया। शिवाजी ने अच्छी तरह से संरचित प्रशासनिक संगठनों के साथ एक सक्षम और प्रगतिशील नागरिक शासन की स्थापना की। उन्होंने प्राचीन हिंदू राजनीतिक परंपराओं और अदालती सम्मेलनों को पुनर्जीवित किया और अदालत और प्रशासन में फारसी भाषा के बजाय मराठी और संस्कृत के उपयोग को बढ़ावा दिया।

शिवाजी की विरासत को पर्यवेक्षक और समय के अनुसार अलग-अलग करना था लेकिन उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के उद्भव के साथ और अधिक महत्व रखना शुरू कर दिया, क्योंकि कई ने उन्हें एक राष्ट्रवादी और हिंदुओं के नायक के रूप में उभार दिया। विशेष रूप से महाराष्ट्र में, उनके इतिहास और भूमिका पर बहस ने बहुत जुनून पैदा किया है और कभी-कभी हिंसा के रूप में भी असमान समूहों ने उनकी और उनकी विरासत की आलोचना की है।

प्रारंभिक जीवन

शिवाजी का जन्म पुणे जिले के जुन्नार शहर के पास, शिवनेरी के पहाड़ी किले में हुआ था। विद्वान उनकी जन्म तिथि से असहमत हैं। महाराष्ट्र सरकार 19 फरवरी को शिवाजी के जन्म (शिवाजी जयंती) के उपलक्ष्य में अवकाश के रूप में सूचीबद्ध करती है। शिवाजी का नाम एक स्थानीय देवता, शिवई देवी के नाम पर रखा गया था। शिवाजी के पिता शाहजी भोंसले एक मराठा सेनापति थे, जिन्होंने दक्खन सल्तनत की सेवा की। उनकी माता जीजाबाई थीं, सिंधखेड़ के लखूजी जाधवराव की बेटी, मुगल-संस्कारित सरदार, जो देवगिरी के यादव शाही परिवार से वंश का दावा करते थे।

शिवाजी के जन्म के समय, दक्कन में सत्ता तीन इस्लामिक सल्तनतों द्वारा साझा की गई थी: बीजापुर, अहमदनगर और गोलकुंडा। शाहजी ने अक्सर अहमदनगर के निज़ामशाही, बीजापुर के आदिलशाह और मुगलों के बीच अपनी निष्ठा को बदल दिया, लेकिन पुणे और उनकी छोटी सेना पर हमेशा अपनी जागीर (जागीर) बनाए रखी।

लालन - पालन

शिवाजी अपनी माता जीजाबाई के प्रति समर्पित थे, जो गहरी धार्मिक थीं। हिंदू महाकाव्यों, रामायण और महाभारत के उनके अध्ययन ने भी हिंदू मूल्यों की उनकी आजीवन रक्षा को प्रभावित किया। वे धार्मिक शिक्षाओं में गहरी रुचि रखते थे, और नियमित रूप से हिंदू संतों की कंपनी की मांग करते थे। इस बीच, शाहजी ने मोहित परिवार से दूसरी पत्नी तुका बाई से शादी कर ली थी। मुगलों के साथ शांति बनाए रखने के बाद, उन्होंने छह किलों को काटकर, बीजापुर की सल्तनत की सेवा करने के लिए चले गए। उन्होंने शिवाजी और जीजाबाई को शिवनेरी से पुणे स्थानांतरित कर दिया और उन्हें अपने जागीर प्रशासक, दादोजी कोंडदेव की देखभाल में छोड़ दिया, जिन्हें युवा शिवाजी की शिक्षा और प्रशिक्षण की देखरेख करने का श्रेय दिया गया है।

शिवाजी के कई साथी, और बाद में उनके कई सैनिक मावल क्षेत्र से आए, जिनमें ययाजी कांक, सूर्यजी काकड़े, बाजी पासलकर, बाजी प्रभु देशपांडे और तानाजी माललारे शामिल थे। शिवाजी ने अपने मावल मित्रों के साथ सहयाद्रि पर्वत की पहाड़ियों और जंगलों की यात्रा की, उस ज़मीन के साथ कुशलता और परिचितता हासिल की जो उनके सैन्य करियर में उपयोगी साबित होगी। [उद्धरण वांछित] शिवाजी की स्वतंत्र भावना और मावल युवकों के साथ उनका जुड़ाव अच्छा नहीं रहा। दादोजी, जिन्होंने शाहजी की सफलता के बिना शिकायत की।

1639 में, शाहजी बंगलौर में तैनात थे, जिन्हें विजयनगर साम्राज्य के निधन के बाद नियंत्रण प्राप्त करने वाले नायक से विजय प्राप्त हुई थी। उन्हें क्षेत्र को पकड़ने और बसने के लिए कहा गया था। शिवाजी को बंगलौर ले जाया गया जहाँ वे, उनके बड़े भाई संभाजी, और उनके सौतेले भाई ईकोजी I को औपचारिक रूप से प्रशिक्षित किया गया। उन्होंने 1640 में प्रमुख निंबालकर परिवार से साईबाई से शादी की। 1645 की शुरुआत में, किशोर शिवाजी ने एक पत्र में हिंदवी स्वराज्य (भारतीय स्व-शासन) के लिए अपनी अवधारणा व्यक्त की।

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Tuesday, 24 December 2019

world December 24, 2019

You Should Know Unknown facts about Christmas, World celebrating Christmas day, Wednesday, 25 December, 2019

Christmas is an annual festival commemorating the birth of Jesus Christ, observed primarily on December 25 as a religious and cultural celebration among billions of people around the world. A feast central to the Christian liturgical year, it is preceded by the season of Advent or the Nativity Fast and initiates the season of Christmastide, which historically in the West lasts twelve days and culminates on the Twelfth Night; in some traditions, Christmastide includes an octave. Christmas Day is a public holiday in many of the world's nations, is celebrated religiously by a majority of Christians, as well as culturally by many non-Christians, and forms an integral part of the holiday season centred around it.

The traditional Christmas narrative, the Nativity of Jesus, delineated in the New Testament says that Jesus was born in Bethlehem, in accordance with messianic prophecies. When Joseph and Mary arrived in the city, the inn had no room and so they were offered a stable where the Christ Child was soon born, with angels proclaiming this news to shepherds who then further disseminated the information.

Although the month and date of Jesus' birth are unknown, the church in the early fourth century fixed the date as December 25. This corresponds to the date of the winter solstice on the Roman calendar. Most Christians celebrate on December 25 in the Gregorian calendar, which has been adopted almost universally in the civil calendars used in countries throughout the world. However, some Eastern Christian Churches celebrate Christmas on December 25 of the older Julian calendar, which currently corresponds to a January date in the Gregorian calendar. For Christians, believing that God came into the world in the form of man to atone for the sins of humanity, rather than knowing Jesus' exact birth date, is considered to be the primary purpose in celebrating Christmas.

The celebratory customs associated in various countries with Christmas have a mix of pre-Christian, Christian, and secular themes and origins. Popular modern customs of the holiday include gift-giving; completing an Advent calendar or Advent wreath; Christmas music and carolling; viewing a Nativity play; an exchange of Christmas cards; church services; a special meal; and the display of various Christmas decorations, including Christmas trees, Christmas lights, nativity scenes, garlands, wreaths, mistletoe, and holly. In addition, several closely related and often interchangeable figures, known as Santa Claus, Father Christmas, Saint Nicholas, and Christkind, are associated with bringing gifts to children during the Christmas season and have their own body of traditions and lore. Because gift-giving and many other aspects of the Christmas festival involve heightened economic activity, the holiday has become a significant event and a key sales period for retailers and businesses. The economic impact of Christmas has grown steadily over the past few centuries in many regions of the world.

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Friday, 24 August 2018

usa August 24, 2018

Do you like to know more about Raksha Bandhan! it is the festival of the lovable relationship between brother & sister.

Raksha Bandhan, also Rakshabandhan, or simply Rakhi, is a festival of the Indian subcontinent, or by people originating from the Indian subcontinent, and centred around the tying of a thread, talisman, or amulet on the wrist as a form of bond and ritual protection. The festive ritual is one principally between brothers and sisters, observed both before and after she gets married thereby marking her continued relationship with her natal home and brothers. The rite is also found between priests and patrons, and sometimes by individuals to real or potential benefactors. Differing versions of the rite have been traditionally performed by Hindus in northern India, western India, Nepal, and former colonies of the British Empire to which Hindus had emigrated from India in the 19th-century, and have included, in addition, rites with names rendered as Salerno, Silano, and Rakhi. The rituals associated with these rites, however, have spread beyond their traditional regions to much of India and have been transformed through technology and migration, the movies, social interaction, and promotion by politicized Hinduism, as well as as an occasion of national solidarity and state tradition.

A rakhi being tied during Raksha Bandhan

Raksha Bandhan is observed on the last day of the Hindu lunar calendar month of Shraavana, which typically falls in August. On this day, sisters of all ages tie a talisman, or amulet, called the rakhi, around the wrists of their brothers, ritually affirming the bond and support of her brothers, receiving a gift from them in return, and traditionally investing the brothers with a share of the responsibility of their potential care. The expression "Raksha Bandhan," Sanskrit, literally, "the bond of protection, obligation, or care," is now principally applied to this ritual. It has also applied to a similar ritual in which a domestic priest ties string bracelets on the wrists of his patrons and receives gifts of money. A ritual associated with Salerno includes the sisters placing shoots of barley behind the ears of their brothers.

A sister facing her brother, and holding an aarti tray with rakhis.

Of special significance to married women, Raksha Bandhan is rooted in the practice of territorial exogamy, in which a bride marries out of her natal village or town, and her parents, by custom, do not visit her in her married home. In rural north India, where territorial exogamy is strongly prevalent, large numbers of married Hindu women travel back to their parents' homes every year for the ceremony. Their brothers, who typically live with the parents or nearby, sometimes travel to their sisters' married home to escort them back. Many younger married women arrive a few weeks earlier at their natal homes and stay until the ceremony. The brothers serve as lifelong intermediaries between their sisters' married- and parental homes, as well as potential stewards of their security.

A woman shopping for the rakhi thread

Among women and men who are not blood relatives, there is also a transformed tradition of voluntary kin relations, achieved through the tying of rakhi amulets, which have cut across caste and class lines, and Hindu and Muslim divisions. In some communities or contexts, other figures, such as a matriarch, or a person in authority, can be included in the ceremony in ritual acknowledgement of their benefaction. Raksha Bandhan is also celebrated by Hindu communities in other parts of the world. Although rooted in Hindu culture, the festival has no traditional prayers unambiguously associated with it. The religious myths claimed for it is disputed, and the historical stories associated with it considered apocryphal by some historians. More recently, after enactment of more gender-neutral inheritance laws in India, it has been suggested that in some communities the festival has seen a resurgence of celebration, which is serving to indirectly pressure women to abstain from fully claiming their inheritance.

Etymology

Rajendra Prasad, the first president of the Republic of India celebrating Raksha Bandhan at the presidential palace, Rashtrapati Bhawan in New Delhi, 24 August 1953

According to R. S. McGregor's Oxford Hindi-English Dictionary, 1993, the name of the festival, the masculine Hindi noun rakśābandhan is composed of the Sanskrit loanword rakśā, a feminine noun, which means, "protection," "preservation," or "care." and a second Sanskrit loanword Bandhan, a masculine noun, which means "fastening," or "tying together." According to V. S. Apte's Revised Practical Sanskrit-English Dictionary, 1957–1959, रक्षा pronounced rakṣā means, "protection," "preservation," or "guarding;" बन्धन pronounced, "bandhana," means "The act of binding, fastening, tying."

a sister with aarti plate tying rakhi

According to McGregor, the Hindi feminine noun, rākhī, (which is compared etymologically to rakśā described above) is a "protective talisman: a piece of thread etc., with a rosette, tied ceremoniously round a protector or patron's wrist on the full moon of the month Srāvan: especially by a sister round a brother's wrist, when the brother gives a small gift of money." In contrast, Apte defines one of the secondary meaning of रक्षा (rakṣā) to be: "A piece of silk or thread fastened round the wrist on particular occasions, especially on the full-moon day of Śrāvaṇa, as an amulet or preservative; (रक्षी (rakṣī) also in this sense).

According to Jack Goody, rakśābandhan is "cognate with the Sanskrit name for marriage, saṃbandhan, where the common element bandhan (Sanskrit: bandhá) refers to the act of tying. The ceremonies are complementary. Marriage (sam, reciprocally) ties spouses;

a sister and brother with thread and gift

The typical Raksha Bandhan festival as observed between brother-sister starts with the sister(s) selecting a colourful rakhi, a form of a woven bracelet, ahead of the festival. On the day of the festival, she meets her biological brother(s), cousins, or adopted brother-like friend, along with the whole family. In parts of north India, women may travel to visit their brothers, typically their natal homes. She ties the rakhi on his wrist on the Raksha Bandhan day. After the band is in place, the brother and the sister pray. The sister applies a tilak (tikka), a colourful mark on the forehead of the brother. After the tilak, she performs an aarti wishing him a long healthy life. In return, the brother pledges to protect her and take care of his sister under all circumstances. The brother may give his sister(s) gifts or some money, and they may also feed each other with sweets, dry fruits and other seasonal delicacies. According to Jack Goody, these traditional rituals connote "a symbol of mutual dependence and a mark of respect" between the brother and the sister. The brother, states Goody, may wear the rakhi thread for many weeks through the Diwali, or just for the day or two.

Myths and legends

The literary works of Hinduism are peppered with stories of rakhi and Raksha Bandhan. Some of these include:

Indra Dev

According to Bhavishya Purana, in the war between gods and demons, Indra – the deity of sky, rains and thunderbolts – was disgraced by the powerful demon King Bali. Indra’s wife Sachi consulted Vishnu, who gave her a bracelet made of cotton thread, calling it holy. Sachi tied the holy thread around Indra wrist, blessed with her prayers for his well being and success. Indra successfully defeated Bali and recovered Amaravati. This story inspired the protective power of the holy thread. The story also suggests that the Raksha Bandhan thread in ancient India were amulets, used by women as prayers and to guard men going to war and that these threads were not limited to sister-brother like relationships.

King Bali and Goddess Lakshmi

According to Bhagavata Purana and Vishnu Purana, after Vishnu won the three worlds from the demon King Bali, Bali asked Vishnu to stay with him in his palace, a request Vishnu granted. Vishnu's wife, Goddess Lakshmi did not like the palace or his newfound friendship with Bali and preferred that her husband and she return to Vaikuntha. So she went to Bali, tied a rakhi and made him a brother to her. Bali asked her what gift she desired. Lakshmi asked that Vishnu be freed from the request that he live in Bali's palace. Bali consented, as well accepted her as his sister.

Santoshi Maa

Ganesha had two sons, Shubha and Labha. The two boys become frustrated that they have no sister to celebrate Raksha Bandhan with. They ask their father Ganesha for a sister, but to no avail. Finally, saint Narada appears who persuades Ganesha that a daughter will enrich him as well as his sons. Ganesha agreed, and created a daughter named Santoshi Maa by divine flames that emerged from Ganesh's wives, Riddhi (Amazing) and Siddhi (Perfection). Thereafter, Shubha Labha (literally "Holy Profit") had a sister named Santoshi Maa (literally "Goddess of Satisfaction"), to tie Rakhi over Raksha Bandhan.

Krishna and Draupadi

In the epic Mahabharat, Draupadi tied a rakhi on Krishna, while Kunti tied her rakhi on her grandson Abhimanyu, before the great war.

Yama and the Yamuna

According to another legend, Yama, the God of Death, had not visited his sister Yamuna for 12 years. The Yamuna was sad and consulted Ganga. Ganga reminded Yama of his sister, upon which Yama visits her. The Yamuna was overjoyed to see her brother and prepared a bounty of food for Yama. The god Yama was delighted and asked the Yamuna what she wanted for a gift. She wished that he, her brother should return and see her again soon. Yama was moved by his sister's love, agreed and to be able to see her again, and made river Yamuna immortal. This legend is the basis for a Raksha Bandhan-like festival called Bhai Duj in some parts of India, which also celebrates brother-sister love, but near Diwali.

History

Rakhi threads for sale in India

Raksha Bandhan is an ancient festival of the Indian subcontinent, and its history dates back thousands of years.

Alexander the Great and King Puru

According to one legendary narrative, when Alexander the Great invaded India in 326 BCE, Roxana (or Roshanak, his wife) sent a sacred thread to Porus, asking him not to harm her husband in battle. In accordance with tradition, Porus, the king of Kaikeya kingdom, gave full respect to the rakhi. In the Battle of the Hydaspes, when Porus saw the rakhi on his own wrist and restrained himself from attacking Alexander personally.

Rani Karnavati and Emperor Humayun

Another controversial historical account is that of Rani Karnavati of Chittor and Mughal Emperor Humayun, which dates to 1535 CE. When Rani Karnavati, the widowed queen of the king of Chittor, realised that she could not defend against the invasion by the Sultan of Gujarat, Bahadur Shah, she sent a rakhi to Emperor Humayun. The Emperor, according to one version of the story, set off with his troops to defend Chittor. He arrived too late, and Bahadur Shah had already captured the Rani's fortress. Alternative accounts from the period, including those by historians in Humayun's Mughal court, do not mention the rakhi episode and some historians have expressed scepticism whether it ever happened. Humayun's own memoirs never mention this and give different reasons for his war with Sultan Bahadur Shah of Gujarat in 1535.

Wikisource has original text related to this article:

'The Raki' in 'The Zenana'. by L. E. L.

This is the story included by Letitia Elizabeth Landon in her long poem The Zenana within Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1834.

Muslim commentators in modern era publications mention this story as evidence of Muslim-Hindu communal ties in the past.

Rabindranath Tagore and the Bengal partition of 1905

Rabindranath Tagore, the Indian Nobel Laureate for literature, invoked Raksha Bandhan and rakhi as concepts to inspire love, respect and a vow of mutual protection between Hindus and Muslims during India's colonial era. In 1905, the British empire divided Bengal, a province of British India on the basis of religion. Rabindra Nath Tagore arranged a ceremony to celebrate Raksha Bandhan to strengthen the bond of love and togetherness between Hindus and Muslims of Bengal and urge them to together protest the British empire. He used the idea of Raksha Bandhan to spread the feeling of brotherhood. In 1911, the British colonial empire reversed the partition and unified Bengal, a unification that was opposed by Muslims of Bengal. Ultimately, Tagore's Raksha Bandhan-based appeals were unsuccessful. Bengal not only was split during the colonial era, one part became modern Bangladesh and predominantly Muslim country, the other a largely Hindu Indian state of West Bengal. Rabindranath Tagore started Rakhi Mahotsavas as a symbol of Bengal unity, and as a larger community festival of harmony. In parts of West Bengal, his tradition continues as people tie rakhis to their neighbours and close friends.

One of Tagore's poem invoking rakhi is:

The love in my body and heart

For the earth's shadow and light

Has stayed over the years.

With its cares and its hope, it has thrown

A language of its own

Into blue skies.

It lives in my joys and glooms

In the spring night's buds and blooms

Like a Rakhi-band

On the Future's hand.

Sikh history

In the 18th century, states Arvind-Pal Singh Mandair, Sikh Khalsa armies introduced the term Rakhi (Raksha Bandhan) as a promise of protection to peasant farmers from Afghan invaders, often in exchange for sharing a small cut of their farm produce.

Maharaja Ranjit Singh was the founder and ruler of the Sikh Empire, and he observed Raksha Bandhan festival. His wife Maharani Jindan sent a Rakhi to the ruler of Nepal, who accepted her as sister and gave her refuge in the Hindu kingdom of Nepal in 1849 after the collapse of the Sikh Empire and annexation of its territories by the British.

Sikhs have observed Raksha Bandhan festival and has sometimes been referred to as Rakhardi (literally, wristband) or Rakhari in historic Sikh texts. Like the Hindu tradition, the festival has involved the tying of the rakhi and giving of gifts. An annual fair is held on Raksha Bandhan at Baba Bakala in Amritsar district.

Multi-culturalism and activism

Some Muslims in India view it a secular, multicultural festival. Raksha Bandhan has also been adopted by the Christian community in India who view it as a festival of historical and social importance.

In 2015, men tied rakhis on women seeking protection from the ‘misuse’ of section 498A of the Indian Penal Code. "Society has gone through massive changes in the last few decades and men are now considered on the same platform with women. Why should laws show discrimination against them?" asked Amartya Talukdar, founder member of Hridaya, an NGO working for gender neutrality.

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SANJU 0